君子原是对有权位、有财产的贵族统治阶级的统称。甲骨文中已出现君子字样，君子一词最早见于《尚书·无逸》君子所，其无逸，东汉经学家郑玄注：君子，止谓在官长者。作为两种不同地位的统治阶层，君王、诸侯等地位较高者称君，列国卿大夫等地位较低者称子。子可晋为君，君亦有贬称子者。如春秋之例，旧君死新君立，当年称子，逾年称君。杞桓公本为伯爵，因用夷礼而贬称子。孔子是实现君子之义由位至德转变的关键人物。孔子之后，决定一个人能否成为君子的条件不再是身份等级，而是高尚的思想和正派的行为。也因此，《论语》中的君子主要是作为道德概念使用，指有德者或道德高尚之人。
经过孔子的改造与重释，尤其赋予君子以义的内涵后，君子便成为一种理想人格。义者，宜也，义本指公正的、合理的、应当做的。《论语》中多次将义与君子联系起来，如君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子做事以道义为基础，依礼仪来实行，用谦逊的语言来表达，用忠诚的态度来完成。君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。君子对于天下的事情，没有规定要怎样做，也没有规定不要怎样做，只要能做到合理得当、恰到好处。君子、小人本无常，行善事则为君子，行恶事即为小人。这就打破了那种非君子即小人的思维定式，正如曾国藩所说：仁义岂有常？蹈之则为君子，违之则为小人。同一日也，朝而公正，则为君子；夕而私利，则为小人。同一事也，初念公正，则为君子；转念私利，则为小人。
君子喻于义，小人喻于利。君子以道义为标准对待天下的人和事，能否行其义是区分君子与小人的重要标准。孔子说：君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。孟子认为君子凡事以义为依归，言不必信，行不必果，惟义所在，说话不一定句句守信，做事不一定非有结果不可，只要合乎道义就行。儒家将义与仁礼智信合称为五常，即人作为社会中的独立个体，为了自身的发展和社会的进步，都应该拥有这五种最基本的品格和德行。张载《横渠易说》卷三说：《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。《周易》卦爻皆寓之人事，就是为了教导人们如何具有君子品德。
君子在孔学中占有非常重要的地位，从《论语》开篇人不知而不愠，不亦君子乎，到卒章不知命，无以为君子也，可谓贯穿始终，首尾呼应，构成了一套完整的、不断深化的君子修养体系。据语言学家杨伯峻先生《论语译注》统计，20篇512章中，记载孔子及其弟子论说君子的有86章。在1万多字的《论语》中，出现频率最高的概念是仁，共109次，其次便是君子，达107次。
可见，君子与仁一样，是被孔子反复和多方面地加以界定、阐释和强调的概念。君子的人格境界仅次于可望而不可即的圣人，孔子说：圣人，吾不得而见之矣！得见君子者，斯可矣。可惜当时不仅圣人难见，君子也是多乎哉？不多也。君子一词虽非孔子首创，但孔子对其作出了新的阐释与界定，以具体道德品质充实了君子内涵，形成了一个完整的价值与理论体系。有学者甚至把孔子对君子含义的改造称为孔子对中国哲学的最大贡献，认为此举奠定了君子在儒家学说中的核心概念地位。
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