我们在责备人时候，经常会说不成器、难成大器，意思是希望他成器、成大器。可在《论语.为政第二》中，孔子却说：君子不器，就是说君子不能成为像器具那样的人。
什么是器呢？器，就是我平常使用的这些器具，比如锅碗瓢盆、桌椅板凳，乃至汽车、飞机、轮船等等。但是这些器具，一个器具只有一个用途，不能多用，所谓一器一用，不能互相融通。比如锅是煮饭的，碗是盛放的，锅不能当碗用，碗也不能当锅用。飞机就只能天上飞，不能水里航行；轮船就只能在水里航行，不能在天上飞。
孔子在这里用器做比喻，说明要做一个君子，就不能像器具那样只有一种功用，只做一种事情。
君子求学，要博学多闻，才艺广泛。不仅大事能做好，小事也能做好；不仅这方面在行，其他方面也要精通，凡是有利于众生的事，无论大小事情，都能尽心尽心，做的很优秀。不能说学医的就只会看病，学书法的就只会写字，学法律的就只会帮人打官司，让他干点别的就不行了，那就真成了器了。
我们现在的大学跟四书里的《大学》，就完全是两码事。四书里的《大学》学的是什么？是明明德，就是证悟自性，这是圣人之学，培养出来的是君子，是圣贤，他不局限于一门学问技艺。而我们现在的大学，讲究的是专业，只培养人的一种用途，学的只是知识技术，培养的是器的人才，圣贤教育培养的君子，是不器的人才。
但君子博学多闻，他是有前提的，否则那就是样样皆通，样样稀松了。
我们中国的传统文化，以德为本，是通往心性的学问，培养的是有道君子，道体一旦得到，它的受用无量无边。所以说这是根，其他的才艺都是枝叶花果。就好比一棵大树，它的根扎得越深，长出来的树干就越粗壮，枝叶就越茂盛，结的花果就越漂亮、硕大。如果我们只追求枝叶花果，就好比瓶中没有根的花，只能供人观赏，没有什么生命力。所以君子博学多闻的前提，是要先明心性。
蕅益大师在《论语点睛》中说：形而上者谓之道，形而下者谓之器。乾坤太极，皆器也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，无非器也。况瑚琏斗筲，而非器哉。李卓吾云：下学而上达，便是不器。此言得之。
蕅益大师讲这句话的意思，就更究竟圆满了。他说，形而上的叫做道，这个道看不见、摸不着，用言语也表达不出来，《道德经》上讲道可道，非常道。君子求学求的是道，只要得道了，那就一通百通，其他的一切德行、学问、技艺都不成问题了。
他说什么是器呢？凡是看得见、摸得着，有形相的东西，包括我们生活的地球、整个宇宙，都算是器。乃至仁者见仁，智者见智这种人的主观意识观念，也都是器。也就是说在没有得道之前，我们的所见、所闻、所说、所想，都是器。
所以他又说，更何况瑚琏斗筲呢，那就更不用说了，当然也是器了。子贡曾经问孔子，老师你看我是个什么样的人呢？孔子说：汝器也，子贡又问我是什么器？孔子说：瑚琏也，瑚琏就是古代宗庙祭祀时，盛粮食用的器皿，是一种很贵重的东西，在这里比喻子贡是个治国安邦之才。所以孔子对子贡的评价很中肯，子贡虽然是一个很有能力、很有作为的一个人，辩才无碍，甚至能说服诸侯停止战争，但他还只是一个器，因为没有证道。
那斗筲是什么呢？都是很小的容器，斗能容十升，筲是竹器，能容一斗二升。斗筲一般形容气量狭小之人，跟瑚琏不是一档次。有一次子贡问孔子，当今从政者是什么样的人呢？孔子说：噫！斗筲之人，何足算也！孔子对当时的那些朝廷官员，根本看不上，说他们就跟斗筲一样，都是气量小、见识短的人，不值得一提。
李卓吾说：下学而上达，便是不器。意思就是说，对于我们普通人来讲，不可能顿悟证道，就要先从基础学起，从形而下开始入手，一门深入，长时薰修，一直到证得自性为止，就叫下学而上达，这就是君子不器。如果我们求学不是为了证道，只是局限于一门技艺、学问，那就只是器了。
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